अम्बेडकर मेमोरियल लेक्चर

शिक्षा, संघर्ष तथा संगठन: असमान समाज के समानता की ओर

-         अंकित झा

-         अंजलि लेखी

 देश बनता है विविधता से, समाज टूटता है असामनताओं से. विवधता है कि देश में जलवायु वृहद् है, विवधता है कि एक ओर जब कहीं सूखा पड़ता है तो दुसरे क्षेत्र में फसल लहलहाती है. असामनता है कि एक जलविहीन राज्य महाराष्ट्र में 60% पानी मात्र तीन जिलों (मुंबई, ठाणे तथा पुणे) को प्राप्त होता है.

P. Sainath delivering lecture at DSSW.
Photo: Vishal Bhandari

एक देश, असंख्य विसंगतियां. विविधता. तथा पारस्परिक सौहार्द्य. यह सब किसी परिकथा से कम नहीं है. एक ऐसा देश जो किसी राष्ट्र की परिभाषा को शब्दतः चुनौती देता है. तत्पश्चात सामना होता है एक सत्य से जो भयानक है, सामजिक तथा आर्थिक रूप से भारत की विविधता, मात्र विविधता नहीं है असामनता है. विवधता तथा असामनता में एक भेद निहित है जिसे प्रस्तुत करते हैं पी. साईनाथ. एक ऐसी अर्थयवस्था जहां देश के सबसे अमीर 67 व्यक्तियों के पास देश के 30 करोड़ व्यक्तियों जितना धन है, एक ऐसी अर्थव्यवस्था जहाँ के सबसे अमीर व्यक्ति के पास देश के 20 प्रतिशत सबसे गरीब व्यक्तियों (25 करोड़) जितना धन है, और फिर सामने आती है असामनता. देश बनता है विविधता से, समाज टूटता है असामनताओं से. विवधता है कि देश में जलवायु वृहद् है, विवधता है कि एक ओर जब कहीं सूखा पड़ता है तो दुसरे क्षेत्र में फसल लहलहाती है. असामनता है कि एक जलविहीन राज्य महाराष्ट्र में 60% पानी मात्र तीन जिलों (मुंबई, ठाणे तथा पुणे) को प्राप्त होता है, असामनता है कि नगरी महाराष्ट्र, ग्रामीण महाराष्ट्र के मुकाबले 400% अधिक जल प्राप्त करता है. ऐसी असामनता के मध्य पनपता है विषमता का विष जो कि समाज के संचालन के लिए घातक है.

P. Sainath with Department Head Prof. Manoj K Jha (Right)
Photo: Vishal Bhandari

दिल्ली समाज कार्य विद्यालय प्रांगण में 4 अप्रैल को अम्बेडकर मेमोरियल लेक्चर समिति, समाज कार्य विभाग द्वारा आयोजित द्वितीय वार्षिक अम्बेडकर मेमोरियल लेक्चर के उपलक्ष्य पर पी. साईनाथ द्वारा सभा को संबोधित किया गया. इस अवसर पर उन्होंने मुंबई के शिवाजी पार्क में हुए एक आम सभा का ज़िक्र किया जिसे मीडिया ने ज्यादा तूल नहीं दिया. नवनिर्वाचित सरकार के तीन महीने के अन्दर ही सीबीआई निदेशक ने इस बात का अंदेशा जताया था कि देश के कई लोगों का विदेशी बैंकों में धन जमा है जिस पर कार्रवाई आवश्यक है. समाज निर्माण एक प्रक्रिया है, और एक समय ऐसा आता है जब प्रक्रिया से उन लोगों को ही वंचित कर दिया जाता है जो कि इस निर्माण में भागीदार थे. जैसे कि भवन निर्माण के समय कार्य करने वाले मजदूरों को उसी भवन में प्रवेश से वंचित कर दिया जाता है. यहाँ दिखता है हमारे समाज का वो चेहरा जिसे हम असमान कहते हैं. एक ऐसा घिनौना तथा वीभत्स चेहरा जिसमें से रिसते हैं असमानता के विषाणु. 26 नवम्बर 1949 को डॉ अम्बेडकर ने संविधान का मसौदा प्रस्तुत करते हुए कहा था कि “26 जनवरी 1950 से हम अन्तर्विरोध के ऐसे समय में प्रवेश करेंगे जहां राजनैतिक समानता तो होगी परन्तु आर्थिक व सामजिक असामनता से हम उबर नहीं पायेंगे. राजनैतिक पृष्ठ पर हम एक व्यक्ति एक वोट के सिद्धांत पर विश्वास करेंगे परन्तु सामाजिक पृष्ठ पर हम उसी सिद्धांत को दरकिनार कर देंगे.

आखिर कब तक हम इस असमानता को इसी तरह लेकर फिरते रहेंगे, कब तक हम इस सत्य से चेहरा छुपाये घूमते रहेंगे कि ये असमानता हमारे लिए खतरनाक है? और कब तक हमारा समाज राजनैतिक समानता तथा आर्थिक असामनता के अंतर्विरोध में जीता रहेगा? और जब तक यह रहेगा हमारा लोकतंत्र विषमताओं से घिरा रहेगा. या तो हम इन असमानताओं को यथाशीघ्र समाप्त करें अथवा असमता से पीड़ित लोगों के द्वारा अपने इस सुसज्जित लोकतंत्र की हत्या करने की प्रतीक्षा करें.” 67 वर्ष पूर्व कही गयी वो बातें आज के परिपेक्ष में भी उतनी ही सार्थक और सहज है. इस प्रत्यक्ष को किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं कि हमारा समाज आज भी सामजिक असमानताओं से ऊपर नहीं उठ पाया है. जातिगत असामनताओं के साथ-साथ आर्थिक असामनता ने भी अपनी जडें मजबूत कर ली हैं. हर समाज में एक उच्च वर्ग तथा निम्न वर्ग निर्मित किये गये हैं, और ये निर्माण समाज के सुगम संचालन के लिए नहीं वरन समाज को विभाजित करने हेतु बनाये गये हैं. जब सभी मनुष्य जन्म के समय सामान होता है तो फिर असमान कैसे हो गये? साईनाथ कहते हैं, कोई भी मनुष्य समान पैदा नहीं होता है, आज के समाज में सभी मनुष्य अलग पैदा होता है, इस सत्य को हमें स्वीकार करना होगा कि विभिन्न जातियों, विभिन्न धर्मों में, विभिन्न आर्थिक वर्गों में पैदा होने वाले बच्चे अलग होते हैं. उनके जीवन का प्रारंभ अलग होता है, उनका समाजीकरण अलग होता है, वो अलग परिदृश्य में पलते हैं, अलग संस्कृति के संरक्षक बनते हैं, अलग पहचान के साथ, अलग विचार तथा अलग अनुभवों के साथ बड़े होते हैं. फिर समानता कहाँ से आएगी?

शिक्षित बनो....

P. Sainath unveiling Milestone Magazine
Photo: Vishal Bhandari

शिक्षा से आंबेडकर का आशय मात्र विद्यालयीन शिक्षा से नहीं था, शिक्षा का आधार है समाज में परिवर्तन की लौ को प्रज्वलित करना. प्रारंभ से ही शिक्षा एक खास वर्ग की विरासत रही है अतएव एक खास वर्ग ने सदा समाज में अपने हिसाब से परिवर्तन प्रवाहित किया है. साईनाथ ने काफी मुखर हो इस बात को रखा कि विद्यालय तो शिक्षा प्रदान करते ही नहीं, वे तो मात्र कठिन प्रशिक्षण देती है कि आने वाले समय में धन कैसे अर्जित किया जाए, और अपने इस खोखले उद्देश्य में भी भारतीय शिक्षण प्रणाली बुरी तरह असफल रही है. यदि शिक्षा का एक मात्र उद्देश्य रोजगार प्रदान करना ही था, तो आज बेरोज़गारी क्यों है? यह जानने की आवश्यकता है. शिक्षा को सामाजिक बंधनों से मुक्त माना जाता है परन्तु क्या हम सच में यह कह सकते हैं कि हमने कभी भी शिक्षा को सामाजिक बन्धनों से मुक्त पाया हो? वर्णाश्रम के नाम पर जो शिक्षा के साथ इस देश में मज़ाक हुआ है, वो दुखद है. यह जानने वाली बात है कि किस तरह हर वर्ग के लिए शैक्षणिक आवश्यकताएं अलग अलग हैं. एक वर्ग के लिए शिक्षा से आशय बेहतर सुविधाएं हैं तो दुसरे वर्ग के लिए मूलभूत सुविधा.

पंचायत चुनाव में न्यूनतम शिक्षा का पैमाना लाकर एक बड़े वर्ग को चुनाव लड़ने से अनभिज्ञ कर दिया गया है. राजस्थान के 90% दलित महिलाओं को इस तरह से सदा के लिए चुनाव प्रक्रिया से बाहर कर दिया गया है,  साथ ही साथ 62% दलित पुरुषों को भी इस प्रक्रिया से विभाज्य कर दिया गया है. अब इस सब में समाज की विडंबना यह है कि अपनी कमजोर इच्छा शक्ति तथा उन नीतियों के लिए जिसके कारण यह अशिक्षा पनपी, के लिए सरकार को कोई सज़ा ना देकर उन महिलाओं को सज़ा मिल रही है जो कि सही शब्दों में पीड़ित हैं. इन नीतियों के बावजूद यदि हम समाज को प्रगतिशील तथा समावेशिक कहते हैं तो यह दुखद है. ऐसे समय में आवश्यकता होती है शिक्षा की जो सत्य व सही में अंतर कर सके. अशिक्षा एक सत्य है परन्तु अशिक्षितों को मिलने वाली सज़ा क्या सही है? अशिक्षा कोई अपराध नहीं है, यह सामजिक तथा संवेधानिक नीतियों की असफलता का जीता-जागता प्रमाण है.

अशिक्षा के परे एक और समस्या है, यह समस्या शिक्षितों की समस्या है. पढ़े-लिखों की पढ़ी-लिखी समस्याएं. यह समस्या है पूंजीवादी बाज़ार में स्वयं को स्थापित करने की समस्या. मुंबई के प्रसिद्ध ‘बॉम्बे स्कॉटिश स्कूल’ का उदाहरण देते हुए साईनाथ समझाते हैं कि किस प्रकार पूंजीवाद भी एक वर्ग संघर्ष की ओर बढ़ रहा है. ‘उस स्कूल में धनाढ्य परिवार के बच्चे ही पढ़ते हैं, मुंबई के व्यस्त सड़क यातायात के बावजूद तीन लेन की पार्किंग रखने का माद्दा भी रखती है. कुछ वर्ष पहले तक स्कूल में करोड़पति लोगों के लिए अलग से साम्याना होता था, धीरे-धीरे देश में और खासकर मुंबई में करोड़पति बढ़ने लगे और कई लोग करोड़पति से अरबपति हो गये. अमीर तो करोड़पति भी और अरबपति भी. अलग से साम्याना अब करोड़पति से छीन के अरबपति के हवाले किया जाए अथवा उन साम्यानों के अन्दर एक साम्याना बनाकर अरबपति को लाया जाए? यह बड़ा प्रश्न विद्यालय प्रशासन के समक्ष खड़ा है. आखिर इस सब का क्या निदान है?’ पूंजीवाद अपनी झोली में अपनी तरह की समस्याएं लेकर आता है. निरर्थक तथा हास्यापद. यह नए जमाने का कड़वा वर्ग संघर्ष है, जहां पर एक अत्याचारी वर्ग खुद एक पीड़ित के रूप में उभरा है. यहाँ जन्म लेता है वैचारिक संघर्ष, संघर्ष कि समाज को अब सच में शिक्षा की आवश्यकता है. समाज को शिक्षा मिलें या न मिलें उन्हें शिक्षित मिलना बहुत आवश्यक है.

Photo: Vishal Bhandari

संघर्ष करो....

संघर्ष से अम्बेडकर का आशय एक ऐसे वैचारिक चेतना से है जहां सत्य तथा सही का अर्थ सब के समझ में आये. कोई भी लड़ाई सत्य के लिए नहीं अपितु सही के लिए लड़ा जाये, फिर वो किसी स्थापित सत्य के विरुद्ध ही क्यों हो. सत्य तथा सही सभी किसी इंसानी मस्तिष्क की उपज है जो हर परिदृश्य में परिवर्तित हो सकते हैं. यह संघर्ष एक ऐसे मस्तिष्क के घर्षण से है जो हर समय स्वयं से यह प्रश्न पूछे कि जो हो रहा है वो क्यों हो रहा है? विश्व के अधिकांश परिवर्तन उन विवेकशील तथा संघर्षशील मस्तिष्कों की ही उपज रही है जिन्होंने हमेशा समाज से यह पूछा कि यह क्यों हो रहा है, फिर वो गाँधी हो, अम्बेडकर हो, या मार्टिन लूथर किंग. कुछ भी स्वतः नहीं बदलता है, समाज में सब कुछ एक समय के बाद बदलना ही पड़ता है परन्तु परिवर्तन में तथा पर्याय में एक अंतर है. परिवर्तन यदि समूल न हो तो वो और बजी खतरनाक हो जाता है. वर्तमान समाज के लिए सबसे दुखद बात यह है कि लोहों को स्वत्न्र्ता का अर्थ तो पता है अपर इसके लिए किये गये संघर्ष का अर्थ नहीं पता. लोगों ने उस संघर्ष को भी भाषा, धर्म, विचारों तथा विचारकों के नाम पर बाँट दिया है. संघर्ष एक संघर्ष होता है और स्वतंत्रता के लिए किया गया संघर्ष हर रूप में एक महान संघर्ष था. हम सब को उसका मतलब समझना आवश्यक है.

संगठित रहो....

शिक्षा तथा संघर्ष के बाद सबसे आवश्यक है संगठित रहना. एक अर्थ तथा एक हित के लिए सदा एक जुट रहना. समाज का कोई भी वर्ग जब संघर्ष करे तो यह आवाह्यक है कि संघर्ष संगठित हो, अथवा सम्पूर्ण संघर्ष बिखर जायेगा. आज के समय बहुत सारे कर्मचारी संघ हैं परन्तु प्रश्न यह है कि संगठित कितने हैं. समकालीन परिदृश्य में छिड़े छात्र संघर्ष को भी यदि संगठित किया जाता तो यह और भी भीषण होता. परन्तु समाज के समक्ष एक उदाहरण प्रस्तुत करना था और वो बखूबी किया गया. सत्ताधारियों द्वारा शिक्षण संस्थानों पर किये गये चार प्रहारों से जन्मे संघर्ष से यह सिद्ध होता है कि किसी विचार का पनपना समाज में कितन आवश्यक है.

किसी विचार के पैदा होने से अधिक आवश्यक है उस विचार का निर्वाह करना. और इस समय आवश्यकता है नये विचारों के निर्माण तथा उसके सफल निर्वाह की. समाज को छात्र से बहुत उम्मीदें हैं, और इन उम्मीदों का नाम है शिक्षा. सभी असमानताओं से परे एक समानता जो समाज को जोड़ती है वो इसका एक-दुसरे के ऊपर परस्पर निर्भरता. इस निर्भरता को निर्वाह कर परिवर्तन की ओर देखना होगा, समाज को आगे बढ़ना होगा. 

Guest Column

The Chetnaa Diary

               - Anjali Lekhi

Part-1

We always wonder what is important in life. What can make us happy or the thing that satisfies you. And believe me the answer lies in the next lines…..

In the fall of summer, our family planned a visit to Chetnaa in Kurukshetra which was not far away from my Grandmother’s place. Chetnaa is an NGO founded some 2 decades ago in the small village of Mirzapur. With, sun taking our energy and traffic testing our patience, we reached Mirzapur, a small village situated in the outskirts of the Kurukshetra University. It’s often said that a great start marks a much great ending. We entered the premises. There was a team of 7-8 boys standing there to welcome us and help us in carrying our luggage and belongings to the destination. Their smiling faces and endearing greetings just made me believe that it will be worth a visit. As we entered, my Grandmother started telling us stories about Chetnaa and the locality. On the other hand, I was very keen to see the place I have always seen in pictures and listened success stories on phone.

After 10 minutes of walking we entered Chetnaa. That very moment, the children of the class stood up seeing us and greeted us. They all were so happy to meet all of us and the place didn’t feel to be less than home. As we entered in other classrooms, all the children welcomed us with the same zeal. What’s important is not that they were happy, the most important thing to look upon was that in spite of not having enough opportunities in life they all had been taking a step forward in their lives by coming to Chetnaa. Mirzapur, like most of the rural areas in country marks a community where there was “Kachi Sadak” with improper drainage facilities. And like most of the North Indian villages, family livelihood depends mostly on agricultural activities. Hence it’s the normal communities we see with the basic living problems that the person faces. Even after that you will see all children present at Chetnaa with their copies practising writing (in their beautiful handwriting) even after the end of their exams. The working people of the Chetnaa who are the Educators were not less to be appreciated. They were giving their 100% to the children in every possible way.

In such an atmosphere, there was me standing and thinking about my days in the city with optimum facilities and even after that I yell for my small issues. Then I look here, to those children who are captain of Hockey team (state level), who are looking forward to achieve dreams irrespective of what they have seen in their lives. My experience became more enriching when I started playing with the children, who didn’t even know my name but were ready to make me a part of their routine. That shows the simplicity, the love and affection you get in a place like this. It is to be understood that all place cannot give such experience. When you see children smiling at you, listening to you and trusting you for everything think you ask them to do, you somehow feel complete. It gives you satisfaction and somehow it adds a meaning in your life. After all that’s what we are living for.

Asking for change won’t help, but making that one through education can make a great change and that’s what I have learnt and understood from Chetnaa. Not that I’m saying all this because my Grandmother is one of the founding members of the Organisation, but I appreciate the effort she and her co-worker have been doing since years. Now when I see that smile on my Grandmother’s face I get all my answers to her happiness which was always linked to Chetnaa. I being a social worker have worked in many organisations but never have got that much happier and satisfied which I got when I visited Chetnaa. It was worth the visit and somehow to those smiles I have promised to come again and be a part of the change making process very soon.

 Love you Grandmother and Nanaji

Regards

Anjali 

- Anjali Lekhi is a student of Masters in Social Work at Delhi School of Social Wrok, she has previously worked with Society for All Round Development. You can send you feedback to her at lekhianjali@gmail.com.

क्या यह भी कोई नारीवाद ही है?

क्या यह भी कोई नारीवाद ही है?

-          अंकित झा

सेक्स अम्मा, अर्थात्  दिल्ली विश्वविद्यालय के युवा मन के बहकाव तथा युवावय कि समस्याओं को सुलझाती एक ऐसी महिला का आविर्भाव जो कि निहायती भेदभावपूर्ण तथा दकियानूसी प्रतीत होता है. यह महिला दक्षिण भारतीय मूल की है जो छात्र-छात्राओं को इडली कहती है, हर प्रश्न के बाद ‘अइय्यो’ कहती है. छात्र-छात्राएं अपनी काम इच्छाएं तथा काम वासनाएं और इससे जुड़े प्रश्न इनसे पूछते हैं और सेक्स अम्मा अपने अनुभव से उनके हर प्रश्न का उत्तर देती हैं.

एक आम अवलोकन में यह स्पष्ट दिखता है कि दिल्ली विश्वविद्यालय के छात्र तथा छात्राएं किस विचार शून्यता से गुजर रहे हैं. परन्तु प्रगतिवादी विचार तथा नारीवादी विमर्श के सबसे प्रखर समर्थक भी नार्थ कैंपस के छात्रा मार्ग और कैवेलरी लेन में घूमते हैं. यह अलग विषय है कि इन विमर्शों और विचारों पर सभी के द्वारा कितना पढने की चेष्टा की गयी है? प्रश्न किसी का मुखौल उड़ाने का नहीं है. यह एक बड़े प्रश्न की ओर हमें ले के जाता है, वो यह है कि क्या शिक्षा के सही अर्थ से भटकाव सही बात है? शिक्षा के किसी के अन्दर क्या आविर्भाव है यह जानना आवश्यक है. थ्योरी के साथ सबसे बड़ी परेशानी यह है कि इसका धरातल पर उपयोग इस दुष्टता तथा चयनात्मक ढ़ंग से किया जाता है कि उस थ्योरी के कई मायने सामने आ जाते हैं.

पत्रकारिता मेरे लिए आज भी किसी पावन कर्तव्य से कम नहीं है, और विश्वविद्यालय के स्तर पर पत्रकारिता को बढाने का स्वपन सदैव देखता रहा हूँ, यही कारण था मीमांसा की उत्पत्ति का. खैर, कुछ अन्य संस्थाएं जैसे डीयु बीट, यूनिवर्सिटी एक्सप्रेस आदि भी अच्छा काम कर रही हैं, परन्तु, विश्वविद्यालय में किसी वैचारिक संचार से अधिक ये मनोरंजन तथा रिपोर्टिंग पर अधिक ध्यान देती हैं, इस में कोई दो राय नहीं है. कभी-कभी यह मनोरंजन फूहड़ता तथा अश्लीलता का भी रूप ले लेती हैं. इसी अश्लीलता का सबसे दुखद उदाहरण है, डीयु बीट का सेक्स अम्मा कॉलम. सेक्स अम्मा, अर्थात्  दिल्ली विश्वविद्यालय के युवा मन के बहकाव तथा युवावय कि समस्याओं को सुलझाती एक ऐसी महिला का आविर्भाव जो कि निहायती भेदभावपूर्ण तथा दकियानूसी प्रतीत होता है. यह महिला दक्षिण भारतीय मूल की है जो छात्र-छात्राओं को इडली कहती है, हर प्रश्न के बाद ‘अइय्यो’ कहती है. छात्र-छात्राएं अपनी काम इच्छाएं तथा काम वासनाएं और इससे जुड़े प्रश्न इनसे पूछते हैं और सेक्स अम्मा अपने अनुभव से उनके हर प्रश्न का उत्तर देती हैं. एक शैक्षणिक संस्थान में ऐसी कृतियाँ दुखद है, क्या भारतीय युवा अपनी काम इच्छाएं को लेकर इतने निराश, हताश तथा आतुर हैं कि उन्हें इस तरह किसी जानकार की आवश्यक्ता पड़ रही है. इसका विरोधाभास यह भी है कि सेक्स अम्मा इस वेबसाइट के सबसे प्रचलित तथा चर्चित कॉलम में से एक है, विश्वविदयालय की गतिविधियों से वेबसाइट भले ही कुछ समय तक अवगत ना हो, परन्तु सेक्स अम्मा के प्रश्न-उत्तर समय-समय पर अद्यतन हो ही जाते हैं.

A snapshot of Sex Amma
Source: dubeat.com

समस्या अम्मा के अस्तित्व से नहीं है, समस्या है इसके वैचारिक शून्यता की. इसके पीछे संपादक मंडल का क्या लक्ष्य है यह तो वो ही जाने हैं. इससे भारतीय समाज में किसी ज्ञान का संचार तो नहीं हो रहा है यह तय है. किसी घाव तथा मवाद के रिश्ते की ही तरह का भाव विरेचन है यह सब कुछ. जो पहले हर कॉलेज के कॉन्फेशन पेज पर दिखता था और विगत कई वर्षों से सेक्स अम्मा के कॉलम पर. दुःख इस बात से है कि संस्था की मुख्य सम्पादक स्वयं को नारीवादी विमर्श की विचारक कहती हैं और ऐसे में उनका प्रगतिवादी होना भी लाज़मी है. तो क्या एक महिला का ऐसा चित्रण क्या उन्हें शोभा देता है और उस पर पूछे जाने वाले प्रश्न जिसमें महिलाओं को एक खास स्थिति और संख्या से जोड़ कर रख छोड़ा है, क्या वो नारीवादी विमर्श से बाहर आता है. पत्रकारिता तथा मनोरंजन में अंतर है, और विश्वविद्यालय जैसे जगह पर पत्रकारिता वैचारिक कम्पन लाने के लिए होनी चाहिए काम इच्छाओं को प्रकट करने के लिए नहीं. मेरी इस संस्था से कोई शिकायत नहीं है, परन्तु दिल्ली विश्वविद्यालय में फ्रेशेर पार्टी, फरेवेल, तथा सेक्स अम्मा के अतिरिक्त बहुत कुछ है दिखाने को तथा संचारित करने को. छात्र संघर्ष को प्रेरित करने की जगह पूंजीवादी उलझनों में उलझी ये पत्रकारिता समाज और नारीवादी विमर्श के किसी काम नहीं आएगी. इस बात को मैं आपकी चेतना पर नहीं छोड़ना चाहता, मैं आप सभी के साथ की अपेक्षा करता हूँ, ताकि समाज से ऐसे गंद हटाए जाएँ, जो किसी महिला का ऐसा चित्रण करे, वो भी किस खास वर्ग, भाषा और क्षेत्र से निकालकर. इसे बंद किया जाना चाहिए. यह आवश्यक है दिल्ली विश्वविद्यालय में सामाजिक तथा शैक्षणिक चेतना लाने के लिए. काम-क्रोध-मोह क्या समाज में वैसे कम है जो ऐसे पटल पर भी इसे बढ़ावा किया जा रहा है, समाज में इससे अच्छी कहानियाँ और प्रश्न भी है ढूँढने का प्रयास तो कीजिये.  

कुपढ़ समाज में ‘बेला’ होने का अर्थ

कुपढ़ समाज में ‘बेला’ होने का अर्थ

-          अंकित झा

बस्तर तीन विचारों में बंटा हुआ है; एक विचार नक्सलवाद को आतंकवाद का आदिवासी चेहरा कहकर प्रशासन को सुगठित करने की ओर कार्य करती है, दूसरा विचार नक्सलवाद को असंतोष से उपजी एक आन्दोलन का नाम दे उसे समर्थन देती है और सबसे विकत है तीसरा विचार जो कि उपरोक्त दोनों के मध्य चल रहे संघर्ष में बेमौत मारे जाने के डर में जी रहे हैं. ये कैसी विवशता है कि अपनी ज़मीन से हमें ही बेदखल कर हम पर ही धौंस जमाया जाए. बेला इसी तीसरे विचार की संरक्षक हैं.

यह प्रश्न मात्र बेला के संघर्ष का नहीं है, यह प्रश्न बस्तर के संवैधानिक स्वायत्ता का है जिसे दिन-प्रतिदिन नष्ट करने का प्रयास किया जा रहा है. बेला भाटिया वर्तमान सामाजिक कार्य क्षेत्र में एक अद्वितीय चेहरा है, चार दशकों से भी अधिक का करियर. एक समाज सेविका, शिक्षाविद, पत्रकार तथा सक्रियतावादी कार्यकर्ता के रूप में किये गये उनके कार्य उनके जीवन आदर्श तथा सामजिक चिंतन को बखूबी दर्शाते हैं. टाटा सामजिक विज्ञान संसथान से स्नातकोत्तर करने के पश्चात विगत चार दशकों में उनके द्वारा किये गये कार्य साक्षी है कि किस तरह लोकतांत्रिक मूल्यों के लिए एक लोकतंत्र के अन्दर ही संघर्ष किया जा सकता है. नर्मदा बचाओ आन्दोलन से लेकर बथानी टोला जनसंहार तथा मध्य बिहार से लेकर आंध्रप्रदेश तथा अब छत्तीसगढ़ राज्य में नक्सल प्रभावित क्षेत्र में उनका संघर्ष, उनके समर्पण का जीवंत उदाहरण है.

बेला भाटिया
Source:newsghana.com.gh

प्रश्न यह है कि समाज में व्याप्त वो ऐसा कौन सा सद्गुण है जो किसी मनुष्य को बेला भाटिया जैसा बनाता है. ना परिवार की मोह, ना अकेलेपन का भय, ना प्रश्न करने से झिझक ना उत्तर देने में अस्पष्टता. कैसे किसी मनुष्य के अन्दर अपने मूल्यों तथा विचारों को लेकर इतनी स्पष्टता हो सकती है? ऐसी कौन सी शक्ति उनके अन्दर से उत्पादित होती है जो बेला को ऐसी विषम स्थितियों में मैदान ना छोड़ने की शक्ति प्रदान करता है? इस बुरी तरह कुपढ़ समाज में कोई बेला कैसे जन्म लेती है? किसी बेला का निर्माण कैसे होता है? यह एक आवश्यक प्रश्न है. अनपढ़ तथा कुपढ़ समाज में एक अंतर है, अनपढ़ समाज पढ़ नहीं पाता परन्तु कुपढ़ समाज पढता तो है परन्तु किसी अन्य को कुछ और ही बताता है. ये वो प्रजाति है जो सबसे अधिक प्रतिरोध उत्पन्न करते हैं.

विगत कुछ महीनों से बेला पर बस्तर छोड़ने का दवाब बनाया जा रहा है. इस बात का ज़िक्र उन्होंने अपनी चिट्ठी में की थी जिसे पत्रिका ने प्रकाशित भी किया था. बकौल भाटिया, “जगदलपुर में सामाजिक एकता मंच ने मुझपर नक्सल समर्थक होने का आरोप लगाकर मुझे बस्तर छोड़ने के लिए कहा है. शायद उन्हें पता नहीं कि मेरे लेखों में माओवादियों द्वारा किये गये मानवाधिकार उल्लंघनों तथा हिंसा के बारे में टिप्पणियां भी हैं. मैं बस्तर में रहने आई हूँ, जो कुछ भी हुआ, बावजूद उसके मैं बस्तर नहीं छोड़ने वाली हूँ.” बेला का यह विश्वास अपने आप में उनकी दृढ़ता का प्रमाण है कि वो किसी शोध पर्यटन पर बस्तर नहीं गयी हुई हैं. उनका बस्तर में रहना उनके जीवन का एक महत्वपूर्ण निर्णय है जो उन्होंने सामाजिक हालातों का अध्ययन करते हुए लिया है. इससे पहले भी वो कई समाजिक मुद्दों पर मुखर रही हैं, परन्तु छत्तीसगढ़ में पुलिस तथा माओवाद के मध्य चल रहे संघर्ष के मध्य एक समाज सेविका होने की कुछ कीमत चुकाने के लिए उन्हें विवश किया जा रहा है. किसी पीड़ित का साथ देना, उसकी सत्यानुभूति करना, उसके अधिकारों के लिए लड़ना कब से आतंकवाद हो गया, यह समझ के परे है. हमारा समाज कुपढ़ लोगों का अड्डा बनता जा रहा है. ऐसी विषमताओं के मध्य भी बेला का लोकतंत्र पर विश्वास यह दर्शाता है कि उनकी विचारधारा और समाजिक चिंतन कितना गहन है. गाँधी की जीवनशैली और अम्बेडकरवादी विचार पद्धति. बेला का मानना है कि छत्तीसगढ़ में आदिवासियों के उपर हो रहे दुराचार को राजनैतिक, सामाजिक तथा मनोवैज्ञानिक परिदृश्य से देखना बहुत आवश्यक है, यदि ऐसा ही चलता रहा तो कुछ बदले या न बदले परन्तु यह संघर्ष गहराता चला जाएगा और पीड़ितों की संख्या भी निरंतर बढती चली जाएगी.

Source: mediavigil.com 

18 अप्रैल को प्रेस क्लब ऑफ इंडिया में मीडिया को संबोधित करते हुए बेला ने कहा कि छत्तीसगढ़ इतिहास के उस दोराहे पर खड़ा है जहां से या तो यह पूरी तरह जीतेगा या पूरी तरह हारेगा. अपने संबोधन में उन्होंने बार-बार इस बात पर जोर दिया कि बस्तर में असली पीड़ित प्रशासन अथवा माओवादी नहीं बल्कि बेक़सूर आदिवासी हैं जो कभी सलवा जुडूम के नाम पर विस्थापित किये जाते हैं तो कभी दुष्कर्म और हत्या की ज्वाला में जलने पर विवश. छत्तीसगढ़ किसी साम्राज्य की तरह कार्य करता है जहां पर कांकेर में स्थित ‘जंगल वारफेयर कॉलेज’ से निकले सिपाही अपने जैसे ही कुछ लोगों पर हथियार ताने गश्त लगाए फिरते हैं, पुलिस वहां पर किसी क्रूर शासक की तरह करती है और जैसे ही किसी सामजिक चिंतन की बात उठी वो राष्ट्रद्रोह घोषित कर दिया जाता है. बस्तर तीन विचारों में बंटा हुआ है; एक विचार नक्सलवाद को आतंकवाद का आदिवासी चेहरा कहकर प्रशासन को सुगठित करने की ओर कार्य करती है, दूसरा विचार नक्सलवाद को असंतोष से उपजी एक आन्दोलन का नाम दे उसे समर्थन देती है और सबसे विकत है तीसरा विचार जो कि उपरोक्त दोनों के मध्य चल रहे संघर्ष में बेमौत मारे जाने के डर में जी रहे हैं. ये कैसी विवशता है कि अपनी ज़मीन से हमें ही बेदखल कर हम पर ही धौंस जमाया जाए. बेला इसी तीसरे विचार की संरक्षक हैं. किसी यिद्ध की तरह उनका ज़मीनी कार्य एक चुनौती है सरकारी तन्त्र के लिए जो विकास के नाम पर अद्दिवासियों से खेलती है और नक्सलवाद के नाम पर विकास से. आखिर क्यों सरकार सुकमा और बीजापुर को नया भिलाई, रायगढ़ और बिलासपुर बनाना चाहती है? क्या विकास और विस्थापन की कम भयंकर कहानियाँ हमने सुन रखी हैं?  

'ब्लैकआउट  इन बस्तर मीडिया वार्ता का एक दृश्य
फोटो: अंकित झा 

बेला के ऊपर भीषण आरोप लगाकर उन्हें बस्तर से बेदखल करने का षड्यंत्र किसके द्वारा रचा गया यह सोंचने का विषय है. प्रेस को संबोधित करते हुए बेला ने कहा कि जगदलपुर तथा आस पास के क्षेत्रों में माइक लगाकर यह उद्घोषणा की जा रही है कि यदि कोई बाहर वाला आपसे किराए पर मकान मांग रहा है तो इसकी सूचना पुलिस को अवश्य दें. अपने ही देश में ऐसी यंत्रणा सहना, एक आम नागरिक के लिए दुखद है. एक विचार और एक विचारधारा मनुष्य को कितना कुछ सहने पर विवश करती है यह बेला की स्थिति में साफ़ दिखता है. आखिर प्रदेश सरकार को किस बात का डर है, इस एक महिला और उसके कलम से? क्या छत्तीसगढ़ की सामजिक समरसता इतनी कमजोर है कि एक महिला अपना विचार रख एक गाँव में चैन से निवास भी नहीं कर सकती, यदि ऐसा कुछ है तो यह लोकतंत्र के लिए ठीक नहीं है, एक बुरी सूचना है. बेला अपने बेला होने का फ़र्ज़ निभा रही हैं, दुनिया कोम यह बताने की असफल कोशिश कि यदि देश में सबकुछ ठीक होने का दावा किया जा रहा हो तो अवश्य ही किसी कोने में किसी पीड़ित के ऊपर ज़ुल्म हो ही रहे होंगे? वरना इतने कोलाहल मचे क्षेत्र में शोर का इस तरह दब जाना भी अपने आप में प्रश्न खड़े करता है. लोकतंत्र की रक्षा हेतु बेला की इस लड़ाई में मैं तो उनके साथ हूँ, मेरे हिस्से का समर्थन बेला को अवश्य मिलें. अगले अंक में कमल शुक्ल की बात, और बातें भूमकाल तथा घोटुल की. 

आँचल में आज़ादी

आँचल में आज़ादी: कहानी महिला सशक्तिकरण की

-         अंकित झा

(भाग-1)

“मेरा छोटा बेटा पहली कक्षा में था, जब उसके स्कूल में ‘अभिभावक-शिक्षक घोष्ठी’ के दौरान उसकी शिक्षिका ने मुझसे कहा था कि मेरा बेटा पढ़ाई में थोड़ा कमजोर है और खासकर गणित में. मैं घर पे उसे क्यों नहीं पढ़ाती हूँ? इससे पहले कि मैं कुछ कह पाती, वो जोर से चिल्ला उठा ‘ये मुझे क्या पढ़ाएंगी, इन्हें खुद तो कुछ पढ़ना आता नहीं. अनपढ़ हैं ये.” कहते हुए उसकी आँखें नम हो आई थी. उन्हें हौसला देते हुये मैने उनसे पूछा, फिर क्या हुआ? “मैं क्या बोलती, क्या करती, किसी तरह शर्मिंदगी को छुपाये बात ख़त्म करके घर लौट आई. रात भर सोंचती रही कि आखिर मुझे बुरा किस बात का लगा है? इस बात का कि मैं अनपढ़ हूँ या ये एहसास मुझे मेरे छोटे बेटे ने करवाया, वो भी अपनी शिक्षिका के सामने. अगर ये शर्मिंदगी अनपढ़ होने का है तो उस्मिएँ शर्म कैसी? सत्य से शर्म कैसी? क्या ये सत्य इतना शर्मनाक है? अगर ये इतना शर्मनाक है तो इसका बोझ जीवन भर कैसे उठ पायेगा मुझसे? बस यही सोंचती रही. कोई रास्ता ही नहीं दिखता था, करीब 3 साल पहले उद्यम किसी वरदान की तरह आया. यहाँ आने के बाद लगा वो शर्म इतनी शर्मनाक क्यों थी?”

समाज कार्य पढ़ने का सुखद अनुभव होता है लोगों के साथ उनके मध्य रह कर काम करने का. पढ़ाई तो सभी करते हैं, हर जगह होती है, मोटी-मोटी पुस्तकें सभी विषयों की भरी पड़ी हैं. इन पुस्तकों का भी अपना महत्त्व है परन्तु लोगों के सतत उनके स्तर पर काम करे की चुनौती स्वयं में एक ऐसा अनुभव है जो हर विधा के विद्यार्थियों के लेना चाहिए. हालाँकि समाज कार्य कोई परिदृश्य नहीं है और ना ही ऐसी कोई विधा है. कई विषयों के संगम तथा समागम से निर्मित एक ऐसा सिद्धांत है जिसके एक छोर पे मानव कल्याण का दर्शन है तो दुसरे सिरे पर सामजिक न्याय का यथार्थ. और दोनों के मध्य हम ढूंढते हैं एक ऐसा प्रयोजन जो कि दोनों को मिला सके. समाज कार्य मात्र दया अथवा करुणा का विषय नहीं है, अपितु, ये कतई भी करुना का विषय नहीं है. समाज को कभी नम आँखों से नहीं समझा जा सकता है, इसे समझने के लिए अपनी आंसू पर काबू रखना अति आवश्यक है.

कई बार आंसू व अनुभव के मध्य होती है परिस्थितियां जो कि एक मनुष्य को समाज कार्य में विवश करती है मजबूत बनने के लिए. समाज कार्य के मुख्यतः 4 पद्धतियाँ होती हैं: केस वर्क, ग्रुप वर्क, कम्युनिटी वर्क, तथा रिसर्च. कोई भी विषय अथवा विधा समाज कार्य से पृथक नहीं है, बस आवश्यकता है उसके सही जगह पर उपयोग की. ऐसे में महत्वपूर्ण है नारीवादी विमर्श तथा समानुभूति को एक स्थान पर रखकर देखने की. समाज कार्य में सहानुभूति से अधिक जोर समानुभूति पर दिया जाता है. यही कारण है कि ये समाजशास्त्र और मानव विज्ञान से पृथक है. अपने फील्ड वर्क के दौरान मैंने उद्यम ट्रस्ट की कुछ महिलाओं के साथ कार्य किया तथा और इसी दौरान उनकी कहानियों तथा जीवन के विवरण ने अन्दर तक झकझोर दिया. इन कहानियों के मध्य छिपी संघर्ष के जीवंत उदाहरण तथा विजय की बेजोड़ गाथा को एक ख़ास अंक में पिरोने का प्रयास है ये... “आँचल में आज़ादी”  

कविता

समझदार

-          अंकित झा

मेरे मोहल्ले का वो पागल लड़का,

जो नहीं मानता था राम और कृष्ण को,

लेकिन मानता था उनकी कहानी में.

जो सपनों में भी नहीं चाहता था,

कि बने कहीं पर मंदिर,

और टूटते रहे लोगो के सपनों का घर,

किसी अतिक्रमण की आर में.

वो लड़का जिसने कभी किसी से

कोई प्रश्न नहीं किया, अपने

स्वभाव को लेकर.

वो लड़का जो अन्दर ही अन्दर कुढ़ता था

अपनी माँ के ढंके चेहरे को देखकर.

वो लड़का जो चाहता था उसकी बहन भी

पढ़े उसके साथ कॉलेज में,

जिसने नहीं पहनी थी शेरवानी उसकी शादी में,

वो लड़का जो नहीं चढ़ना चाहता था,

घोड़ी, किसी अनजान की किस्मत कुचलने के लिए,

वो लड़का जो लड़ना चाहता था,

एक बार समाज से अपनी मोहब्बत के लिए,

जो उसे हुआ था मात्र 15 वर्ष की उम्र में,

वो लड़का जो नहीं देखता था खेत की

हरियाली के सपने खुले आँखों से,

वो लड़का जिसने देखा था अपने दोस्त को लटकते

चौक के नीम से, अपनी प्रेमिका संग.

वो लड़का जिसकी जिह्वा बड़ी काली थी,

वो लड़का जो नहीं रखता था शौक देह फुलाने के,

जो बैठता था कक्षा में आखिरी सीट पर,

गाता था फैज़ के नज़्म और सुनता था

पाश की कवितायेँ.

वो लड़का जिसने माँ से कभी प्रश्न नहीं किया,

उसकी माँ प्रश्न वाली आँखें लेकर खड़ी हैं,

उसके मृत शरीर के समक्ष,

पूछ रही है कि क्या हुआ है इसे?

किसी ने जवाब दिया समझदार हो गया था...